У д и н ы — самоназвание "уди", "ути".
	Язык · Численность · Расселение · Культура и быт · Вероисповедание · Происхождение · История

» Язык
Удины говорят на удинском языке. Удинский язык относится к лезгинской группе нахско-дагестанской языковой семьи. В своей группе удинский язык образовывает ветвь, которую называют "удинской".
Удинский язык имеет два диалекта: ниджский и варташенский (варташенско-октомберийский). Нидж­ский диалект имеет свои подговоры, делящиеся на 3 подгруппы — нижние, промежуточные и верхние. По одной версии эти подговоры истори­чески являлись отдельными говорами (диалекта­ми), соответствовали разным группам удин из Карабаха, Таузского района, переселившихся в Нидж. В составе Варташенского диалекта выде­ляются 2 говора : собственно варташенский и ок-томберийский.
После исследований А. Шанидзе, Ж. Дю-мезиля и других принято считать, староудинский — языком других агван (кавказских албанцев). Неудивительно, что язык населения Утика, слу­жившего проводником шедшего из Армении вли­яния христианского культурного мира, в какой-то момент стал общеупотребительным среди дру­гих народов Албании. Реже с агванским сближа­ют цахурский и другие языки лезгинской груп­пы, распростаненные на территории совр. Азер­байджана. Согласно традиции (Корюн, Мовсес Каланкатуйский) ок. 430 г. н. э. для агванского языка была создана письменность Месропом Маштоцем (святой, изобретатель армянского ал­фавита), в летописи упоминаются книги, письмен­ные доски, выполненные этим письмом, предание их огню хазарами в VII в. и т. д.
В 1937 г. И. В. Абуладзе нашел агванский алфавит (52 буквы, многие напоминают армянс­кие и грузинские — хуцури) в армянской руко­писи XV в. (Матенадаран, Эчмиадзинский фонд № 7117). В 1948—1952 гг. во время раскопок в Мингечауре было сделано еще несколько эпигра­фических находок. В 1956 г. А. Курдиан (США) открыл второй экземпляр алфавита (переписан­ный в XVI в.).
Агванскими часто объявляются плохо чи­таемые армянские эпиграфические памятники. В действительности их до сих пор найдено не более 7—8 (письмо раздельное, написание слева напра­во, вокалическое). Все памятники относятся к V— VIII вв.
С VIII в. в связи с конфессиональными, по­литическими и культурными изменениями (слия­ние с Армянской церковью и т. д.) письменным языком и языком культа удин становится армян­ский. Часть удин, впоследствии перешедшая в пра­вославие, широко использовала грузинский. В ряде случаев это привело к полной языковой ас­симиляции (появление одного из грузинских ди­алектов — ингилойского, в котором выделяется удинский субстрат, иногда рассматривают как продукт перехода православных удин на грузин­ский).
Современный удинский язык — безпись-менный. В разное время предпринимались попыт­ки по переводу его на кириллическую письмен­ность (например, Евангелие на варташенском диалекте Семена Бежанова). В Сухуми был издан букварь (Ф. И. и М. И. Джейранишвили, 1934). В это же время на удинский язык перевели некото­рые партийные документы. Неудавшаяся попыт­ка преподования на удинском языке в начальной школе (1—2-й классы) предпринимались в Нид-же сразу после закрытия армянских школ в конце 30-х XX в. В настоящее время (с 1994 г.) здесь пы­таются ввести удинский язык как иностранный (1 урок ежедневно для учащихся нач. школы) по про­грамме Азербайджанского педагогического ин­ститута (И. А. Айдынов, Ж. А. Кочарли, 1992, об­щий объем — 274 часа). У удин никогда не суще­ствовало национальных школ. В дореволюцион­ный период в Варташене имелись: общее (земс­кое) училище, преподование в котором велось по-русски, и армянская церковно-приходская школа, в Нидже — 1 армянская церковно-приходская школа. Делопроизводство в обоих селах велось по-армянски. Армянские школы сохранились до конца 1930-х гг., затем с санкции республиканс­кой администрации преподавание велось на азер­байджанском языке. В начале 1950-х гг. по требо­ванию населения и под давлением Москвы мест­ные власти преобразовали азербайджанские шко­лы для удин в русские. В Варташене 1 русская шко­ла (средняя) обслуживала все христианское насе­ление (армян и удин), в Нидже имелись 4 русские школы: 1 средняя, 2 семилетки и 1 начальная (в настоящее время здесь 5 школ — 3 русские и 2 азербайджанские — все средние). В русских шко­лах преподовался также азербайджанский язык (2 часа в неделю, начиная с 5-го класса). Удины, про­живающие в Октомбери, учатся в грузинской школе, удины РФ — в русских.
70,6 % удин РФ назвали в качестве родно­го языка — удинский (778 чел.), 24,8 % — рус­ский (273 чел.), 4,6 % — какой-либо другой язык (51 чел.) (Перепись 1989г.). 72,3 % удин РФ дву­язычны (796 чел.), включая 58,8 % владеющих удинским и русским (648 чел.), 7,3 % удинским и каким-либо другим языком, например, армянским или русским и удинским как вторым (6 чел.) (Пе­репись 1989 г.).
Удины Закавказья также в подавляющем большинстве двуязычны: в Грузии — удинский и грузинский, в Азербайджане — удинский и азер­байджанский. Старшее поколение удин Азербай­джана триязычно — удинский, азербайджанский, армянский.

» Численность
Об­щая численность — около 10 тыс. чел. (1989, оценка). В РФ проживает около 1100 чел. (1989г.). До середины XIX в. (т. е. до начала фиксации в русских официальных доку­ментах) численность удин, видимо, неуклонно со­кращалась. За последние 100 лет динамика выг­лядит следующим образом: 1897 г. — около 4000 чел., 1926 г. — 2500 чел., 1959 г. — 3700 чел., 1979 г. — 6863 чел. (в послевоенный период был преодолен процесс вымирания и численность стала расти, в начале 1960-х гг. она достигла уровня 1897 г., за десятилетие 1979—1989 гг. возросла не менее чем на 15 %). В РФ характеризуются довольно высо­ким уровнем урбанизации (городское население 840 чел. или 76,2 %, сельское — 262 чел. или 23,8 %, 1989 г.). В Закавказье — почти исключи­тельно сельское население.
По переписи 1989 года в СССР проживало 8 тысяч удин, из них в Азербайджане - 6,1 тысячи человек, большинство (4,5 тысячи человек) в селе Нидж Габалинского района. После начала карабахского конфликта некоторая часть удин также покинула страну и расселилась в основном в России. Перепись 1999 года зафиксировала 4,2 тысячи удин, проживающих в основном в селе Нидж, а также 104 человека в Гахском районе.

Численность удинов в АР по переписям: 1926г. - 2.4тыс.; 1939г. - ...тыс.; 1959г. - 3.2тыс.; 1970г. - 5.5тыс.; 1979г. - 5.8тыс.; 1989г. - 6.1тыс.; 1999г. - 4,1тыс.

» Расселение
В XIX в. в обоих селениях удин — Нидже и Варташене — этнические процессы протекали по-разному. Нидж был в большей степени цент­ром притяжения для удии из еще оставшихся ма­леньких селений, попавших в окружение азербай­джанцев. Главной отличительной чертой ниджс-кие удины считали приверженность к христиан­ству. Несмотря на то, что они принадлежали к Ар­мянской церкви и обучались в армянских школах — арменизации здесь не происходило. Современ­ные ниджские удины часто вообще не знают ар­мянского языка, не видят различий между армян­ским исповеданием христианства и православи­ем (в РФ предпочитают крестится в православ­ных церквах), но в основном сохраняют армянс­кие фамилии (после последнего армно-азербайд-жанского конфликта часть сменила оконча­ния -ян на традиционные удинские или азербай­джанские, например, Кочарян — Кочарли и т. д.) и считают самым близким народом армян.
В Варташене, напротив, шел активный про­цесс арменизации удин в кон. XIX в., помимо му­сульман и евреев здесь жили армяне, удины-гри-гориане и удины-православные. В 1920 — 1930-е гг. удины продолжали считать себя только пра­вославными. В отличие от армян (и удин, считав­шихся с ними, которых, видимо, было даже боль­ше), они носили грузинские фамилии и фамилии на -ов. В основном арменизировались и удины окрестных сел (Баян). После переселения части варташенских удины в Грузию у удин Варташена возобладали фамилии на -ов, те же фамилии, оканчивающиеся на -ян, уже считались армянс­кими. Этот процесс продолжается и сейчас. Сре­ди варташенских удин в РФ есть семьи, в кото­рых родители сохраняют двойное удинско-армян-ское самосознание, а их дети считают себя армя­нами.
Переселенцы из обоих сел в РФ держатся обособленно (удины Варташена переселяются в Минводы, Пятигорск, Краснодар, Саратов) и предпочитают браки внутри своей группы, но конфессионального барьера между ними нет.
Внутренняя структура каждого села различ­на. Варташен распадается на 3 части: верх (хрис­тиане — удины раньше, также армяне), середина села (первоначально тоже христиане, сейчас му­сульмане) и низ (еврейский квартал). К 80-м гг. XIX в. сложилась администрация села, свидетель­ствующая о статусах различных общин: старши­на, 3 его помощника (1 православный, 1 еврей, 1 азербайджанец), сельский суд (1 православный, 1 еврей, 1 азербайджанец и 2 григорианина), писарь (армянин).
Нидж делится на "концы" (мехелле).
В советский период на базе мехелле были организованы колхозы. У удин нет своей арис­тократии (князей, дворян). До установления рус­скими контроля платили церковную десятину ар­мянской церкви и номинально шекинскому хану. Земельные наделы получали по жребию в услов­ное владение или арендовали (за 1/3 урожая). Были свои помещики (беи).
Для удин характерно представление об ав-тохтонности, активно поддерживаемое азербай­джанской администрацией. Этим они противопо­ставляют себя армянам (некотрые группы армян например, карабахцев, удины рассматривают как арменизированных удин, а их памятники воспри­нимают как древние албанские). Склонны, осо­бенно читающая интеллигенция, объяснять с по­мощью народных этимологии как удинские даже такие топонимы как Каспий, Баку.
Проживают преимущественно дисперсно в городах Москва, Санкт-Петербург, Свердловск, Саратов, Пятигорск, Минеральные Воды. Наибо­лее многочисленные группы имеются в Ростовс­кой области (г. Ростов-на-Дону и Шахты) - око­ло 70 семей и особенно в Краснодарском крае (г. Краснодар, Анапа, Апшеронск, р-ны: Кущевский, Динской, Крымский, Ленинградский, Мостовс-кой - свыше 100 семей).
Кроме России проживают в Азербайджане (с. Нидж Куткашенского (ныне Кабалинского) р-на, районный центр Варташен (ныне Огуз) - 6,1 тыс. чел.), Грузии (с. Октомбери (бывшее Зино-биани) Кварельского р-на - 227 чел., а также дисперсно в Армении.
В РФ живут преимущественно среди русско­го населения. Удины - вынужденные переселен­цы из Закавказья - селятся часто вместе с армя­нами.
Удины РФ не обладают особым админист­ративно-территориальным статусом, так же, как и удины, проживающие в Закавказье.
Миграционные процессы. В конце XIX в. происходило собирание всех, еще осознающих себя удинами, в 2 крупных села Варташен и Нидж. Особенно это касается последнего (существует мнение о том, что тради­ционное деление Ниджа на кварталы — резуль­тат поселения в нем удин из разных мест: из Тауз-ского р-на и Карабаха). Первое переселение удин за пределы этнической территории датируется временем армяно-азербайджанского конфликта начала века. В 1922 г. часть православных удин Варташена бежали в Грузию (с. Зинобиани). В период коллективизации и раскулачивания (1930-е г.) отдельные семьи удин были выселены или бежали в Баку, Евлах, Шеки, Мингечаур (при паспортизации они были записаны армянами). В РФ удины появляются впервые в 1970-е г. Массо­вое переселение однако началось сразу после 1988 г., во время армяно-азербайджанского конфлик­та. В настоящее время в Варташене (около 7000 чел. населения), осталось менее 20 домов удин (до 1950-х гг. их и армян было абсолютное большинство, в 1975 г. — около 40% населения), из Нид­жа выехала почти вся молодежь.
Характер миграции удин : селятся преиму­щественно в городах или пригородных поселках (селениях, станицах); внутри поселений образуют ячейки из нескольких родственных семей, кото­рые служат притяжением для последующих миг­рантов; в отличие от армян стараются сохранить дома на своей родине (Нидж).

» Культура и быт
На этнической территории для удин был ха­рактерен земледельческий скотоводческий уклад хозяйства (пашенное земледелие и яилажное ско­товодство). Специфические отрасли: шелковод­ство, табаководство (в Варташене им занимались преимущественно евреи, в мусульманском окру­жении это считалось низкостатусным занятием). В качестве субстрата: собирательство, охота. Села удин попадают в ареал широкого использования лесного (лещины) и грецкого ореха (северо-вос­тока Азербайджана, примыкающие районы Да­гестана и Грузии). В гораздо меньшей степени, чем армяне и горские евреи занимались торговлей. В РФ большая часть занята в строительстве, мень­шая — в торговле.
Зерново-молочный подкласс питания. Пре­обладание зерновых над корнеплодами, молочной (кисломолочной) пищи над мясной, мяса домаш­них животных (корова, овца, курица) над мясом диких животных и рыбы. Обработанное предпоч­тительно необработанному, но роль сырого зна­чительна (дикорастущие, овощи). Вареное пред­почитается жареному.
Зерново-бобовые блюда: хашил (мучное с мясом и медом), хуп, чилов (крупяные каши), мно­гочисленные блюда из фасоли (каша, суп, голуб­цы). Хлеб (шом) кислый, но не дрожжевой (для закваски используется кусочек старого прокисше­го теста, без яйца), печется в тандырах, тонкими лепешками (чуть толще, чем армянский). Выпол­няет медиативную роль в противопоставлении армянских опресноков дрожжевому хлебу других народов региона ("свежее-прокисшее", "тонкий-толстый"). Раньше хашил заменял хлеб.
Молочные блюда: накъ (айран, от этого термина образовано мучанакъ "сладкий айран", т. е. обычное свежее молоко, которое осознается таким образом вторичным по отношению к кис­лому), накъел (кислое молоко), муча накъна чо (букв, "лицо сладкого айрана", т. е. сливки), ч!аьин (масло, кислое, топленое), шор (творог), сюзма (сыворотка), гъусме (сыр), хуп (множество разновидностей кисломолочных каш).
Мясные блюда: яхни (варенуое кусками мясо), чаъраъкъ (шашлык из цельных кусков, на шампурах), толма (рубленное с рисом вперемеш­ку, варенное в листьях), xauilo (кислый суп с зеле­нью), хуп (плов), хариса (пшеничная каша с раз­мельченной курицей), чихиртма (кислый суп с курицей), бухлама (рыбий суп). Баланс "цельное — рубленое (измельченное)" смещен в сторону предпочтения "цельного" (у азербайджанцев на­оборот). Гоурма (кавурма — пережаренное мясо в жиру в виде снеди) готовится из требухи (у азер­байджанцев, армян — из чистого мяса). Вместо горячего хаша — холодное (мижмик, холодец). Постные варианты плова, толмы, яхии (вместо мяса — фасоль).
Напитки: чай, вино, водка (виноградная), пунч (водка с сахаром, женский). Употребляют грибы (суп). Несколько блюд из орехов и кашта­нов (каши, суп).
Оппозиции: "мужское (жареное, мясное) — женское (сладкое)", "праздничное (мясное, жаре­ное, сладкое) — будничное (не маркир.)", "ско­ромное (мясо, рыба, молочное, соленое, квасное, спиртное) — постное (орехи, фасоль, грибы, муч­ное)", "поминальное (вареное, гоурма, сыр, спир­тное) — непоминальное (не маркир.)", "жертвен­ное (мясное, вареное, с солью) — нежертвенное (не маркир.)".
Поселения кучевой планировки, с одним центром (Варташен) или несколькими (Нидж). В центре — церковь, школы, магазины. Кладбища за пределами села. Усадьба огорожена забором, жилище — в центре, фасад ориентирован на юг.
Жилище так называемого нухинского типа (распространены также у азербайджанцев Каба-линского, Огузского, Шекинского районов, т. е. в зоне исторического проживания удин). Одно­этажное, из сырцового тяжевого кирпича впере­межку с деревянными брусьями, позднее из плин-фы (кирпича вперемежку с грубо сколотым бу­лыжником, в последнее время — каменное); 2 — 3 комерное (жилые помещения — по продолной оси, объеденены общей верандой), в которой разме­щен вход); на высоком каменном цоколе; стены несущие; с просторным и очень высоким черда­ком, поддерживается 2 балками и опорными стол­бами), двухскатной (четырехскатной крышей, по­крытой соломой, позже — гонтом, затем — чере­пицей). Высокий чердак и цоколь (а также тан­дыр на цоколе — специфические черты этого типа, видимо, свидетельствуют о территориаль­ной близости традиций высотного городского зодчества (к западу, в Закатальском и Белоканс-ком р-нах, часто встречаются подобные, но уже 2-этажные дома, кровля становится еще выше, а также появляется башенный тип жилища, харак­терный для Северного Кавказа).
Вертикальное членение пространства соот­ветствует трехчленной модели мира: цоколь (низ, "чужое", помещение для скота, маркирует камень) — жилая часть (середина, "свое", для людей — глина, смешанная с соломой, пол обязательно гли­няный (земляной) — чердак (верх, "чужое", для шелковичных червей, продуктов и т. д. — соло­ма, пол также может быть глиняным).
Внутреннее пространство жилой части структурируется по оси низ-верх: круглый очаг в центре ("женское", "темное") — квадратное от­верстие в крыше над ним, для дыма ("мужское", "источник света", первоначально помещение ос­вещалось через верхнее отверстие, окна в фасад­ной стене появились позже).
Нет характерной для Восточной Европы оппозиции "очаг — сакральное место (передний угол)". Сакральное место находится вне жилища. Это — церковь в центре деревни (мехалле) и так называемый оджах), святое место за пределами села. Формально они также не составляют оппо­зиции друг другу: "оджахи", как и церковь, увя­зываются с христианским культом (около с. Вар-ташен: священная роща при церкви св. Егише и "оджах" св. Георгия; около с. Нидж: "Кемрат од­жах", "Джотари оджах", "Ялогитяни оджах"; око­ло с. Бум: "Булун оджах"; их связь с огнем, кроме этимологии названия, проявляется в форме — груда камней со свечой). Фактически сакральная роль "оджаха" выше чем у церкви (такая же сис­тема верований — у армян Карабаха).
Исполнение продуцирующей ("женской") функции очага также вынесено за стены жилища (хлеб пекут в тандыре, находящемся в летней кух­не, специальной пристройке). Удины поддержи­вали огонь в домашнем очаге днем и ночью. В дальнейшем открытый очаг посередине сменяет­ся камином в одной из стен (нарушена вертикаль). Камины до сих пор сохраняют престижность во всем регионе.
Удины РФ живут в домах, однотипных с домами окружающего населения.
Традиционный мужской костюм был лишен этнической специфики и характерен в целом для региона (азербайджанцев, армян и др.): натель­ная одежда (рубаха, штаны), верхняя одежда (ар­халук, шалвары, пояс,чоха), головной убор (ба­ранья папаха), обувь (носки, портянки, чарыки).
Традиционный женский костюм был близок костюму Карабаха, Шеки, Зангезура (варташенские армянки носили костюм, идентичный удинскому), резко отличался от азербайджанского: нательная одежда (рубаха, штаны, выглядываю­щие из-под верхней одежды), верхняя одежда (ар­халук с длинными разрезными рукавами и поля­ми чуть ниже колен, серебряный или матерчатый пояс), головной убор (к1ат!ар, составной: обши­тый тканью твердый диск; 2 платка, один из них закрывает подбородок и рот; налобник из монет; треугольные височники, верхнее покрывало; се­ребряное украшение из цепочек и шариков, кре­пящееся крючками поверх собранного головного убора), обувь (носки, коши). Нарушается харак­терная для армянской женской одежды цветоч­ная оппозиция "красный" (рубаха и штаны) — "зеленый" (архалук): архалук у удин может быть произвольного цвета, чаще всего яркий, красный, в этом случае роль античлена выполняет фартук (синий — заменитель зеленого). Фартук (майзар) означает также "покрывало для хлеба" — очень длинный, от подмышек до щиколоток ног, чуть выше концов нательных штанов, надевают и де­вушки, и женщины, входит в выходной костюм. Появление этого типа фартука у удин (а также у армян Сисиана, Гориса) нарушает привычную структуру армянского женского костюма (фар­тук надевают обычно замужние женщины в ареа­ле, где не закрывают рот: "целое-ущербное"). В отношении женского пояса — представления ха­рактерные и для других народов региона (горс­кие евреи и т. д.): если женщина оденет 2 пояса сразу, муж умрет — "чет-нечет", возможно, свя­зано с аральным противопоставлением "фартук, закрывающий пах — пояс с 2 свисающими спере­ди длинными концами, с эротической символи­кой).
Оппозиции: мужское (темное, черное, белое нательное белье), животного происхождения (шерсть), высокое (головной убор), активное (ноги свободны) — женское (светлое, яркое, красное (нательное белье), растительного происхождения (конопля, хлопок, ситец), более низкое (головной убор), пассивное (ноги скрыты под юбкой), одеж­да незамужних, не находящихся в браке (не мар-кир.) — одежда замужних /находящихся в браке (маркирована относительно слабо): "нацио­нальный" костюм в полном составе, головной убор, закрыт подбородок, украшения у женщин, "праздничное, (яркое, шелк, бархат, "националь­ный" костюм в полном составе) — будничное (не маркир.)", "траурное (черное, мужчины небреют-ся, женщины не моют голову (обязательно покры­та) — не траурное (не маркир.)", "нательное (бе­лое у мужчин, красное у женщин, растительного происхождения) — верхнее (темное у мужчин, со­четание контрастных цветов у женщин, живот­ного происхождения)".
В 30-50—е гг. XX в. традиционная одежда исчезает.
Семьи малые 2-3-поколенные (уже в XIX в.). Браки строго экзогамные (традиция запрещает вступать в брак родственникам до 7 поколения). Брачный возраст первоначально низкий (с 13 лет для девушек, с 16 — для парней), но всегда выше чем у окружающих народов, например, евреев Варташена. Практиковалось люлечное обручение. Брак вирипатрилокальный. Разводы редки.
Жизненный цикл
Родильная обрядность
Родины (в доме). Присутствие повитухи. Для облегчения родов: ломают хлеб пополам над головой роженицы; дают ей пить горячее топле­ное масло, воду (пополоскав в ней гренку, кочер­гу, руку мужа), воду из лаптя. Для предотвраще­ния действия "Нал" (мифологический персонаж) под подушку кладут кинжал, шампур, чеснок. Но­ворожденному обрезают пуповину, бинтуют руки и ноги. Предпочитается рождение мальчика. Ре­бенка купают ежедневно. Этапы: 8 дней (до этого роженицу кормят из особой посуды, отдельно от других), 40 дней для мальчика и 48 дней для де­вочки (до этого матери не разрешается месить тесто, печь хлеб, выходить за ворота; ребенка — выносить из дому). Сейчас отмирает.
Крестины. Крестный отец (у удин-григори-ан, также крестная мать — его жена) наследствен­ный в этой семье. Происходят на 8-й день или раньше в случае болезни матери и ребенка. Рань­ше, если ребенок умирал не крещенным, его об­ливали кипятком и отрубали голову (чтобы не ожил).
Характерны: традиция очень продолжи­тельного кормления грудью (до 7—8 лет), вера в "пал" — мифологический персонаж, способный навредить роженице.
Свадебная обрядность
Браки выкупные (по сговору; сейчас нет).
Предсвадебный этап
Сватовство (сговор). В доме невесты. Дядя невесты по материнской линии. Невеста начина­ет собирать свадебный костюм (со стороны же­ниха дарят серебряный пояс и серебряные укра­шения для головного убора — часть калыма).
Малое обручение (балйга). В доме невесты. Дядя невесты по материнской линии. Если пре­тендентов много, то невеста выбирает (на блюде раскладывают вещи женихов).
Большое обручение. В доме жениха. Род­ственники жениха и невесты, включая брата не­весты. Застолье. Дары жениха брату невесты (та-пак).
Между обручением и свадьбой проходит весь годичный календарный цикл (раньше до 4 лет). Во время него идет собирание свадебного платья невесты из даров жениха, приуроченных к различным календарным датам (Вербное вос­кресенье, Пасха, 3-й день Пасхи, Вардавар, поми­нальный день в середине сентября, Рождество, Масленница), к датам, кодирующим природные циклы (рост шелковичных червей, созревание пло­дов).
Кройка платья. За месяц до свадьбы в доме невесты. Родственники жениха и невесты. Засто­лье.
Свадьба (лаш!кой, каскГо).
Собственно свадебный обряд вирилокаль-ный: невеста находтся дома; из дома жениха за ней отправляется поезд; фиксируется граница ("свое-чужое"); венчание в церкви по дороге; сва­дебный поезд с невестой и женихом движется к дому жениха; фиксируется граница; в доме жени­ха устраивается застолье. В то же время ряд при­знаков как собственно свадьбы (начинается од­новременно в доме жениха и невесты), так и пред­свадебного этапа (малое обручение у невесты, и большое — у жениха) уравновешивают роль обо­их локусов.
Коммуникативный код: жених ("бег") и не­веста участвуют в свадьбе, но роль их, особенно невесты, пассивна. Свадебные чины: крестный отец (хачбаба, у удин-григориан, также крестная мать — его жена), тойи баши (распорядитель), макары (свита жениха, холостая молодежь), йэн-га (свита невесты, девушки), ранее также ясоул (блюститель порядка), чардагчи ("чердачные", ответственные за продукты). Замещение основных героев (жениха и невесты) происходит по доволь­но сложной схеме: на первом этапе ее выкупают у дяди по материнской линии, затем мать невесты вручает ее хачбаба жениха, от которого она пере­ходит жениху. Уже в доме жениха переходу неве­сты несколько раз препятствует ее брат, наконец перед брачной ночью невесту поручает жениху — "хачбаба жениха".
Длится 3 дня. Начало — в пятницу вечером. Родственники жениха приглашают гостей: в знак приглашения дается яблоко главе семейства, близ­ким родственникам приносят вино, носящим тра­ур — папаху и коши, азербайджанцам — платят деньги ("свое-чужое", в дарах "своим" присутству­ет откровенная эротическая символика, с "чужи­ми" или находящимся за гранью, "в трауре" по­ступают иначе). У жениха и невесты одновремен­но собираются все свадебные чины и приглашен­ные. В доме жениха ночью макары режут скот (быка режут на плуге; кровью мажут куски ткани от свадебных нарядов жениха и невесты, завязы­вают в узлы, прячут; окровавленный плуг кладут у очага; далее перед брачной ночью плуг уносят, а узлы сжигают).
Бритье, купание в медовой воде и обряже­ние жениха (в его доме, утром следующего дня). Обход святых мест ("оджахов") женихом.
Бег бесун ("делать бегом, князем"). Жених, хачбаба, тойи баши, макары стоят лицом на вос­ток. В руках у тойи баши медное блюдо с 3 горя­щими свечами. Мать жениха повязывает ему на шею красный шелковый платок. Гости одарива­ют его деньгами и платками.
Свадебный поезд к дому невесты. Близкие со стороны невесты преграждают путь (требуют выкуп), закрывая ворота. Мать невесты кресто­образно обвязывает крестного жениха большим шелковым платком и дает ему вышитое полотен­це (действие, симметричное "бег бесун"). Обмен яблоками между нею и женихом с крестным. Ма­кары стреляют в нишан (высоко подвешанное на дереве яблоко). Застолье. Обряжение невесты (пояс завязывает ее брат, раньше лицо и тело по­крывали белым покрывалом "чадира"). Она це­лует очаг. Благословление. Хачбаба выводит же­ниха и невесту, которые держатся за платок, идут пешком в церковь. Венчание в церкви (сейчас нет). Путь свадебного поезда к дому жениха не пре­граждают. Родственники жениха зазывают к себе молодых, дарят подарки. У входа во двор невесту встречают родители жениха (вручают тузлур — 3 зажженные свечи). Брат невесты не пускает ее; ста­раясь вырвать из рук жениха платок (шуточное перетягивание). Невеста прилепливает масло из чаши к верхней части дверного косяка (вариант — это делает жених, макары рисуют маслом себе усы), проходит под скрещенными кинжалами. Невеста находится за специально приготовленной ширмой (гярдак, после 6 месяцев снимается). Зас­толье (для Макаров — обязательно баран или 1/4 быка, танец ялли). Перевоз приданного (количе­ство предметов не играет роли). Брачная ночь (вторая ночь в доме жениха). Невеста моет ноги родственникам жениха, после чего в их присут­ствии не прячется за ширмой (третий день). По­каз родственникам простыни.
Послесвадебный этап. Приглашение роди­телей невесты на 8-й день (до этого не могут при­ходить в дом жениха). Приглашение дочери и зятя в дом родителей невесты. Избегание невестой старшего деверя, свекра и других (раньше 10 — 15 лет, всю жизнь, сейчас нет).
Похоронная обрядность
Похороны. Покойника обмывают, залепли-вают рот воском, в руки кладут свечи, надевают в саван, покрывают шелковым покрывалом (ход­жи). Похороны на 2-й день, тело выносят ногами вперед, хоронят в гробу. Раньше зашивали в са­ван, несли на специальной деревянной лестнице (саладжа), к которой в двух местах тело привязы­вали.
Поминки (п1ат!арак1). Собравшиеся в доме покойного первый раз едят еще до похорон (Бе-жанов). Поминают в день похорон, от 3 до 7 раз. Во время второго раза: плов, вино (приносят с собой). Трапеза без вилок и ножей, за столом — мужчины. Следующие поминки на 8-й день; раз­дают одежду покойного (между 2 людьми, кото­рые его обмывали, далее они считаются замени­телями покойного).
Траур (вайех йас, см. описание одежды). Не смотрят телевизор, не поют. Снимается после 40 дней (до этого все находящиеся в трауре счита­ются нечистыми: нельзя посещать роженицу и др.).
Основные семиотические характеристики общие с другим народами ареала: покойнику да­ются знаки целостности, неущербности (белый саван, хорошая одежда), живым родственникам наоборот ущербности (черный цвет, отсутствие украшений и др.). Специфичен числовой код — 8 вместо ожидаемого 7 ("чет-нечет"), невыражен­ность других элементов последовательности (40, 1 год). Эта инверсия носит устойчивый характер, проявляясь также в родильной и свадебной об­рядности (связаны с похоронно-поминальным циклом единым числовым кодом). Специфично также то, что у удинов не действует запрет на употребеление пищи до выноса тела.
Счет времени, календарь
Различаются счастливые (пятница) и несча­стливые (среда, суббота) дни недели. В счастли­вые дни хорошо начинать какое-либо дело, нака­нуне несчастливых дней работать нельзя. На эту схему накладывается другая: четные (вторник, четверг) и нечетные (среды, пятница) дни. По не­четным дням нельзя крестить детей.
Удины пользуются календарями: юлианс­ким (так называемый старый стиль) в качестве на­родного (сакрального, церковного) и григориан­ским в качестве официального (светского, госу­дарственного). Наиболее почитаемые праздники и даты (последовательность ритуалов, доминан­тные символы):
Зимний цикл:
Рождество (удины-православные отмеча­ли 25.12/7.01, удины-привеженцы армянского ис­поведания — 06.01/19.01, вместе с Крещением, как один день, в соответствии с порядком, принятым в Армянской церкви). Церковный праздник. Сей­час не отмечается.
Крещение (см. Рождество). Церковный праз­дник. Сейчас не отмечается.
Весенний цикл:
Масленица (неясно отмечалась ли вся мас­леничная неделя, как у православных, или же 1-й день — воскресенье перед началом Великого По­ста, как в Армянской церкви). Раньше в это вре­мя будущий жених преподносил семье своей из­бранницы самый большой дар (тапак) из всех, которые он преподносил ей в предсвадебный пе­риод. Игра "Хан" (ряжение в "хана", "всадников", сбор "дани", коллективная трапеза участников). Сейчас не устривается.
Великий Пост (гъирух, гъурух, этимологи­зируется как "дни"; 7 недель, заканчивается Пас­хой). Пища, см. ранее.
Вербное воскресенье (Заразартар — назва­ние, принятое в обеих конфессиональных груп­пах удин, восходит к армянскому; воскресенье перед Пасхой). Все девушки и женщины шли в церковь (единственный день в году, когда в церк­ви встречалась молодежь обоих полов). Женщина, у которой кто-то умер, раздавала маленьким детям фрукты и сладости. Жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том чис-ле).
Пасха (Калахц!има/Калаахсибай, букв. "Большой праздник", Воскресенье).
1-й день. Жертвоприношение в ограде цер­кви (у православных удин в том числе). Краше­ние яиц. Больше церковный праздник. Ниджские удины часто отмечают, как календарную дату по солнечному календарю (Майсун ахсибай, букв. "Майский праздник", или даже Майифка, под влиянием советского "Маевка", 02.05).
2-й день. Поминание на кладбище (плов, фрукты, сладости). Удины и армяне вместе.
3-й день Пасхи (Кала Гергец!, букв. "Боль­шая церковь", престольный праздник монастыря Св. Елисея, Сурб Егише, Варташен). Жертвопри­ношение в ограде церкви. При входе в церковь, перед трапезой и при выходе, все прикладывались к иконе. Приезжали также армяне из Нухи и ок­рестностей. Раньше в это время будущий жених преподносил отцу своей избранницы очередной дар (тапак) и наряженную елку (шах).
Летне-осенний цикл:
Вознесение (Гъокъма, этимологически свя­зано с Гъокъкъа "фокус, шутка, чудо" — 40-й день после Пасхи, Четверг). Церковный праздник. Сей­час не отмечается.
Преображение (Вартивер — название, при­нятое в обеих конфессиональных группах удин, восходит к армянскому; в Армянской церкви рас­считывается не так, как в других церквах, падает на воскресенье, обычно задолго до православно-католического Преображения; православные уди­ны отмечают вместе с армянами). Накануне де­вушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невес­там), собирали плоды и полевые цветы "Вартиве-ри цицик", плели из них крестики. Утром разно­сили блюда с плодами, украшенными плетенны­ми крестиками. Собирались у Щимери ("оджах" св. Георгия). Вечером молодежь обоих полов гупяла, девушки качались на качелях, парни состя­зались в борьбе, выбирали невест.
Поминальный день (приходится на середину сентября, воскресенье).
Структура календарной обрядности своеоб­разна: почти полное отсутствие зимних ритуалов, космогония приурочена к началу весны, т. е. к сме­не сезонов, а не к началу астрономического года; тесно переплетены и сосуществуют почти нераз­дельно православные и армянские культовые особенности (жертвоприношение и др.); фиксация Пасхи (по солнечному календарю), что может быть очень архаичной чертой. Некоторые особен­ности сближают удин и карабахских армян (спе­цифика празднования Вартавара-Вартивера и ДР-).

» Вероисповедание
Вероисповедание - христианство.
Распространение христианства на террито­рии Утика традиция связывает с событиями II в. н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположен­ный апостолом Иаковым — первым иерусалимс­ким патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви — в гаваре Амарас и г. Цри (Утик) — заложили соответственно св. Григорий Армянский (Просветитель) и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию агван-ского царя Урнайря (на этом основаны дальней­шие притязания Армянской церкви на роль стар­шей по отношению к албанской; албанская тра­диция, видимо, напротив подчеркивала собствен­ную первопрестольность). Ко времени Агуэнско-го собора (488 г. или 493 г.), созванного агванс-ким царем Вачаганом III Благочестивым, мест­ная церковь имела уже своего архиепископа (ре­зиденция г. Партав-Бердаа) и 8 епархий (Партав-ская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).
Находясь под идейным влиянием соседей, Албанская церковь выступила против Халкидон-ского собора. На Вагаршапатском (491 г.) и Двин­ском (527 г.) соборах, осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и ут­вердивших армянское исповедание, присутство­вали также агваны. Халкидониты объявили ар­мян и их союзников, в том числе агван, монофи-ситами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.
Когда в 590 г. византийский император Маврикий учредил на своей территории альтер­нативный Халкидонитский католикосат для ар­мян, Албанская церковь приостановила отноше­ния с расколовшейся "отступившей" Армянской церковью. Глава Албанской церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата), кро­ме того к рукоположению от Албанского като­ликоса переходит Сюник, бывший под юрисдик­цией Армянской церкви. Во время греко-армянс­ких споров о неполных 9 чинах своего католико­са патриархом агванского — архиепископом, гру­зинского — митрополитом; оба последних оспо­рили это.
Неудачная попытка перейти в халкидонит-ство была предпринята при агванском католико­се Нерсесе Бакуре (688 — 704 гг.), после низложе­ния которого Албанская церковь потеряла авто­кефалию и вошла в состав Армянской (агванс-кий католикос рукополагался армянским). Фор­мально агванский католикосат (резиденция в Ган-дзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответ­ствующие приходы Армянской церкви перепод­чинялись непосредственно Эчмиадзинскому като-ликосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).
Окончательный переход западных групп удин в православие (халкидонитство), видимо, начался в XI — XIII вв., в связи с активизацией Грузинской православной церкви в регионе. У удин сохранилось предание о деятельности среди них в первой половине XV в. грузинского пропо­ведника Иоанна.
По одной версии православным удином Петром Силиковым в окрестностях Варташена был построен монастырь Егиш Аракел (Апосто­ла Елисея), который затем перешел под юрисдик­цию Армянской церкви. После вхождения Закав­казья в Россию "восстановление" православия в регионе стало одной из задач официальной по­литики (специальная комиссия в Тифлисе право­славные миссионеры — удинцы И. Бежанов и другие, открытие православной церкви в 1822 г. в Варташене).
Христианские приходы Албании (Аррана) начинают переживать глубокий кризис после VIII в., в связи с общей мусульманизацией региона.
Ал-Истахри (середина X в.) упоминает о со­борной мечети в Барда, ал-Мукаддаси (вторая по­ловина X в.) — о мечети в Кабале. В это время в Шаки (Шеки) большую часть населения состав­ляют еще христиане, но уже имеется соборная мечеть. Это подчеркивает также и Масуди (X в.). Доля христианского населения постоянно сокра­щается. Шекинское ханство к моменту вхождения его в Россию было уже в основном мусульманс­ким. После кратковременного подъема в период владычества русских, общая тенденция падения влияния христианства возобновилась. В середи­не 30-х гг. XX в. на территории проживания удин в советском Азербайджане были закрыты церкви (вначале 30-х гг. в Варташене их было 2 — ар­мянская и православная, после этого удины Вар­ташена продолжали ходить в церковь армянского с. Джалут; в Нидже было 4 церкви, в мехелле Фалчюли, Дарамяхля, Пюцюли и Коджабялли). Ныне православная церковь Варташена превра­щена в музей, здание армянской церкви сохраня­ется, церковное армянское кладбище разбито. В Нидже сохранилось 3 здания недействующих цер­квей, четвертая (в мехелле Пюцюли) была разру­шена еще в советский период.
Для народного исповедания удин характер­но смешение православных и армянских тради­ций, множество локальных черт. Удины РФ счи­тают себя прихожанами Русской православной церкви, в отличие от армян гораздо меньше вов­лечены в процесс религиозного возрождения.

» Происхождение
...

» История
...

» Литература
...

» Ссылки
http://udins.ru - Удинский информационно-культурный сайт
http://udi.az - Албано-Удинская Христианская Община Азербайджанской Республики
http://ru.wikipedia.org/wiki/Удины - Материал из Википедии
http://ru.wikipedia.org/wiki/Удинский_язык - Материал из Википедии
http://ru.wikipedia.org/wiki/Лезгинские_народы - Материал из Википедии
http://ru.wikipedia.org/wiki/Лезгинские_языки - Материал из Википедии

» Фото

<<<

>>>